Il est parfois difficile de faire abstraction des questions personnelles quand il s’agit de faits ou de phénomènes, ou même quand on parle d’un auteur qui, à travers son oeuvre nous a fait partager une pensée que nous ignorions, et un monde merveilleux qui pourtant résonne au plus profond de notre intimité, au point de changer totalement nos valeurs et, de ce fait, d’orienter notre vie d’une manière entièrement différente de ce que l’on attendait. De toute façon, on me pardonnera d’utiliser le pluriel puisque je me permets de parler non seulement au nom des rédacteurs de la revue Symbolos, avec qui nous partageons le même point de vue, mais aussi au nom de très nombreux lecteurs de Guénon. Je ne me réfère pas à certains de ces prétendus «maîtres» de la pensée guénonienne, desquels nous n’avons appris que peu de chose, ou même rien. Ceux à qui je m’en rapporte sont ceux-là qu’a touchés l’œuvre de Guénon, laquelle est à la fois simple et complexe, puisque cette dernière qualité lui est attribuée tant en raison de la difficulté d’expression propre à la Science Sacrée, qu’en raison de celle qui existe en l’état profane quand il s’agit de comprendre des vérités d’un autre ordre, obstacle qui les déforme ou les réduit à leur expression littérale. Mais ceux qui ont été touchés par cette oeuvre, nous ont communiqué depuis des années leurs inquiétudes et nous ont aussi manifesté leur reconnaissance pour la signification qu’ont apportée ces textes dans leur vie, bien qu’ils aient trouvé difficile, pour différentes raisons, d’aller au fond de cette pensée, ce qui nous amènerait aussi à considérer les diverses lectures que l’on peut faire de l’œuvre de Guénon et qui sont caractéristiques de certaines limitations inhérentes à chacun, en définitive, et présentes en toutes choses.

Le fait d’assumer cette possibilité de parler au pluriel me permet de faire connaître certains types de vécu dont nous supposons qu’ils sont ceux de beaucoup de lecteurs de Guénon, bien que les formes puissent en avoir été, et continuer à en être, différentes.

En premier lieu, nous voulons souligner, comme un trait distinctif de son oeuvre, cette exactitude dans l’expression, cette clarté conceptuelle, qui s’entrevoit comme explicite en dépit de la phrase longue, des subordonnées, des notes ; ce qui nous oblige à faire attention à ce qui se dit, à relire, à essayer de comprendre ­ puisque nous avons eu déjà une série de petites «révélations» qui nous obligent à nous arrêter sur le texte et bien sûr aussi sur les renvois en bas de page. D’autre part, ce sont les constantes corrélations offertes au lecteur qui, d’une manière ou d’une autre, éveillent en lui une espèce de «réminiscence» concernant une multitude d’images qu’il ne se rappelait pas, mais qui formaient une part de son bagage culturel ; et cela sans doute provoque à son tour, en l’intéressé, une multitude d’analogies.

Nous noterons qu’en bien des cas, cette exactitude est susceptible d’entraîner une grande rigueur intellectuelle dans la quête que poursuivent ses lecteurs ; quant à la «réminiscence» et à l’analogie, le champ très riche qui s’ouvre à nous est certainement le plus véritablement universel que nous ayons connu.

De même, Guénon crée une terminologie parfaitement adéquate à sa manière de dire, et la répète tout au long de son oeuvre. Elle n’est pas le résultat d’une simple convention, mais, en utilisant les termes de façon précise, elle leur restitue leur valeur, et même, souvent, en remontant à la racine étymologique des mots. Son discours ne s’éloigne pas non plus, par le biais de déclamations et d’obscurités rhétoriques, du langage philosophique et culturel d’une honnête éducation et est tout à fait compréhensible pour son époque et les années qui l’ont suivie. A part l’acception prise, en ces dernières années, par quelques rares termes, comme celui de «personne». aujourd’hui utilisé en relation avec le simple ego et la «personnalité» (et que Guénon dénommerait peut-être maintenant «individualité»), son oeuvre ­ un enseignement permanent ­ est parfaitement claire et lisible pour ceux qui se concentrent sur leur lecture. Elle est tout à fait appropriée aussi pour ceux qui ont étudié la religion catholique, le thomisme en particulier, et l’on y trouve même des traits d’un certain rationalisme ­ encore qu’il refuse la raison ­, traits fort utiles pour se faire comprendre des gens de notre formation ; cela vaut aussi en ce qui concerne ses divers aspects logiques et même positivistes, s’il nous est possible de nous exprimer ainsi.

Il est autre chose de remarquable : après une lecture qui dure depuis tant d’années, en ce cinquantième anniversaire de sa disparition, non seulement demeurent encore les idées, mais aussi les mots avec lesquels elles ont été formulées, et il suffit d’une relecture pour percevoir la cadence extraordinaire du discours, qui répond à la structure selon laquelle se construit son oeuvre, et qui se prolonge d’étude en étude, de chapitre en chapitre, de livre en livre.

Mais ce qui a été fondamental pour beaucoup d’entre nous, c’est l’idée de ce que le symbole représente véritablement et la valeur qui se dégage de cette conception, laquelle est d’autre part ce qui fait de lui un médiateur légitime et lui confère sa fonction authentique. Pareillement, la relation des divers symboles entre eux constitue des codes parfaits de connaissance et des ouvertures qui vont se révélant au fur et à mesure que l’on avance dans son travail, que l’on étudie ces codes et qu’on les comprend ; pour ce faire, on envisage les diverses formes sous lesquelles se manifeste l’Etre universel, à travers diverses cultures, ou diverses expériences qui peuvent se déduire par analogie et qui sont à la portée de tout être humain contemporain, dont elles forment l’environnement.

Ces correspondances de culture à culture, de mythe à mythe, entre des langues différentes, et ainsi de suite, sont caractéristiques de Guénon, qui manie et développe des symboliques différentes, éloignées, même, dans le temps et l’espace, entrelaçant des images qui finissent par se convertir en un langage propre, véhicule de ces idées qu’il appelait la Science Sacrée. On l’a bien dit: j’intelligence brille avec ce qui la reflète.

Il est superflu de dire que ces religions sont des supports également valides pour la réalisation intellectuelle-spirituelle, ou pour parvenir à la connaissance, comme le montrent de nombreux exemples dans le passé, et, aujourd’hui encore, elles peuvent être considérées comme des voies valables, pourvu qu’elles dominent le plan de l’individualité, dont elles sont des extensions plus ou moins sublimée, ce qui les oblige à cultiver certaines notions sur la divinité de type anthropomorphique et historique, et à se considérer comme ses propriétaires, au mépris de toute autre forme de réalisation, même dans le cas des autres branches abrahamiques. Cela débouche fatalement, comme on peut le prévoir, sur de confus et contradictoires mouvements intégristes et fondamentalistes, sans aucun amour de la vérité, ni désir de connaître, et qui ont même essayé d’utiliser l’œuvre et la figure de Guénon selon leurs intérêts de chapelle, individuels et limités. Ces attitudes, incongrues face au développement du discours guénonien, ne sont sans doute pas sans relation avec l’obscurité et l’ignorance propres aux trames ultimes de cette fin de cycle qui affecte toutes les institutions, et en premier lieu les religieuses, étant donné leurs rigides structures dogmatiques ².

Nous faisons spécialement allusion à F. Schuon et à ses épigones, à la confusion de la religion et de la métaphysique, et surtout à l’assimilation entre les sacrements chrétiens et l’initiation, ce qui suppose que le processus de la connaissance est implicite dans le Christianisme et ses rites. C’est, d’un côté, la négation de l’authentique réalité de l’Initiation, que Guénon, tout au long de son oeuvre, met en relief, et à laquelle il attribue une importance radicale, un caractère inéluctable et propre au processus de transmutation ; et d’un autre côté, c’est l’égaler à tout autre rite religieux, donc exotérique, dans les deux autres manifestations nées historiquement des évolutions de l’émanation abrahamique ; ces dernières débouchent sur le Judaïsme, le Christianisme et l’Islam, c’est-à-dire sur des formes qu’engendre la loi qu’elles manifestent à travers d’hypothétiques dogmatismes, donnant ainsi la priorité à la lettre sur l’esprit, à l’exotérique sur l’ésotérique, et éliminant, de cette manière, la possibilité de dépasser cette loi propre au message implicite de ces religions. C’est nier ainsi, ou escamoter, les innombrables traditions, hormis celles «du Livre», nous faisons allusion à rien de moins que l’Hindouisme, le Taoïsme, la Tradition Mahayana ou Lamaïsme, le Shinto, le Zen, la Maçonnerie, prototype de la société initiatique, la Tradition Hermétique à laquelle le métaphysicien français reconnaît la Connaissance des Petits Mystères, et les dizaines de cultures chamaniques d’Asie, d’Afrique, d’Océanie et d’Amérique, ou les groupes traditionnels que l’on croyait morts et qui aujourd’hui renaissent avec une nouvelle vitalité. Tous sont purement et simplement niés, laissés de côté, à seule fin d’accepter les limitations de ces manifestations émanées du tronc abrahamique, qui sont, comme nous le savons les seules, selon Guénon, à correspondre au terme de religion, particulièrement au sens moderne du mot ³.