Ce philosophe hermétique et alchimique médiéval est considéré comme le disciple de Pythagore, d’Euclide et de Ptolémée. Il a laissé une œuvre étendue, qui comprend : Quaestiones supra Libros Physicorum Aristotelis; Quaestiones supra Indecimum Prime Philosophiae Aristotelis; Id. supra Librum de Generatione et Corruptione; id. de Animalibus; id. de Causis; id. de Cælo et Mundo; Opus Maius; Opus Minus; Opus Tertium; id. Speculum Alchimiae; De Mirabili Potestate Artis et Naturae; Speculum Astronomiae; Compendium Studii Philosophiae; Communia Naturalium; De Multiplicatione Specierum; Compendium Studii Theologiae; De Secretis Operibus Artis et Naturae et Nullitate Magia.

    De cette abondante production, nous voudrions mentionner quelques fragments qui expriment succinctement sa pensée, complètement révolutionnaire pour son époque ; il nous suffit de rappeler que son livre Opus Maius, duquel nous avons sélectionné ces citations, fut publié la même année que la Somme Théologique de Thomas d’Aquin dont le maître, Albert le Grand, avait écrit, tout comme lui, sur l’Alchimie. Rappelons par ailleurs que « pour Roger Bacon, Hermès était le ‘père des philosophes’ » selon Lynn Thorndike (II, p. 19, citée par Frances Yates : Giordano Bruno et la Tradition Hermétique) :

    « Une fois exposées les racines du savoir des latins dans les langues, la mathématique et la perspective, je voudrais maintenant mettre à jour ces racines pour la science expérimentale, puisque sans l’expérimentation, l’on ne peut rien savoir suffisamment. En effet, les modes du savoir sont deux, à savoir, par l’argumentation et par l’expérience. L’argumentation conclut et nous fait concéder la conclusion, mais ne nous laisse pas certains, ayant fait disparaître chaque doute, de façon que l’esprit soit tranquillisé par la contemplation de la vérité, si elle ne la trouve pas par la voie de l’expérimentation : nombreux sont ceux qui possèdent des arguments afin de prouver les propositions, mais comme ils n’ont pas d’expérience, ils les méprisent, et ainsi n’évitent pas le mal ni ne poursuivent le bien. Si un qui n’a jamais vu le feu démontrait par des arguments suffisants que le feu brûle et attaque les choses et les détruit, cela seul ne tranquilliserait jamais l’esprit de celui qui l’entendrait, et il ne fuirait pas le feu avant d’avoir mis la main ou un objet combustible au feu, pour vérifier ainsi par l’expérience ce que le raisonnement lui avait démontré. Mais une fois obtenue l’expérience du fait de la combustion, elle demeure avec certitude, l’esprit repose avec l’évidence de la vérité. Donc le raisonnement ne suffit pas, sinon que l’expérience est requise. » (Sixième partie : De la Science Expérimentale, ch. I).

    « Mais comme cette science expérimentale est complètement ignorée de la masse de ceux qui étudient, je ne peux, pour cela, essayer de les convaincre de son utilité si je ne montre pas d’abord son efficacité et sa nature spéciale. Ainsi donc, c’est là la seule qui sache parfaitement par expérience ce qui peut être fait par les forces naturelles, et ce qui peut l’être par l’effort de l’art, par la fraude, ce que recherchent et ce que rêvent les poèmes, les conjurations, les invocations, les déprécations, les sacrifices, tout cela par art de magie, et ce que l’on y fait afin d’éliminer toute fausseté et ne retenir que l’art authentique. » (Id., chapitre II)

    Cependant, l’expérimentation dont traite Roger Bacon n’est pas seulement physique, comme l’on pourrait le croire, il nous le transmet lui-même, car son niveau le plus élevé est la Révélation ; c’est-à-dire que la Connaissance du Sacré est l’expérience la plus grande, tout en comprenant la magie sous ses deux facettes : celle qui s’appuie sur la nature des choses, et celle utilisant des tours qui violentent en quelque sorte cette nature, c’est-à-dire qu’il existe une magie « bonne » et une « mauvaise », ou plutôt qu’il y a deux façons d’agir face à la nature, l’une étant licite et l’autre non. Il y a dans cette division quelque chose de prophétique, si l’on tient compte du développement postérieur de la civilisation occidentale, et la suprématie actuelle de la seconde sur la première, c’est-à-dire de l’empirisme, la rationalisation, la méthode statistique et l’idée fausse d’une évolution et un progrès illimité, matériel et technique, capable d’apporter une solution à tout les maux. Dans la pensée de Roger Bacon, si l’expérimentation est une forme de magie naturelle et l’alchimie une forme de théurgie appliquée à la Connaissance et à l’obtention d’une totale réussite –la Panacée Universelle–, tout le processus d’apprentissage (mathématique, cosmographique, physique, médical, de laboratoire) fait partie d’un Savoir Unique, la Science Sacrée. Bien que cela puisse paraître curieux, ce type de concepts se sont finalement matérialisés dans la Science Moderne, dont les présupposés sont, nous le répétons, complètement inversés par rapport à ces conclusions et à toute notion liée directement ou indirectement au sacré, occultant, voire même reniant, leurs origines historiques, ainsi que nous l’avons dit.

    Nous prendrons cependant pour cette étude la fin du XVe siècle comme référence pour traiter le sujet des origines des sciences de la Nature, étroitement liées à la pensée ésotérique et à la magie naturelle. En effet, nous commencerons notre tour d’horizon par l’Académie de Florence, fondée par Cosme de Médicis au château de Careggi  comme nous l’avons dit plus haut, immédiatement après qu’ait eu lieu dans cette ville la réunion du concile de 1436-1439, célébré pour la réunion des églises chrétiennes en présence, parmi d’autres, de Gémiste Pléthon et Jean Bessarion, ce qui provoqua un énorme bouillonnement d’études sur l’antiquité classique et ouvrit la porte de la Renaissance depuis cette Académie dirigée par Marsile Ficin, secondée par une pléiade de philosophes, d’artistes, d’écrivains, d’hommes publics et d’hommes d’état, de marchands ou autres, initiative d’ailleurs vite imitée dans d’autres cercles italiens, à commencer par la papauté, les ducs de Ferrare et de Milan, et plus généralement par les bibliothèques, les cénacles  et les princes et leurs cours.

    Nous avons vu dans le premier chapitre (Les Livres Hermétiques) ce que sont les doctrines hermétiques qui, déjà contenues dans le Corpus Hermeticum, et en harmonie avec les idées de Pythagore et de Platon, le Néoplatonisme et le Neopythagorisme¹⁴⁷, le christianisme de Denys l’Aréopagite et la Kabbale Hébraïque, décrivent les émanations qui, partant de l’Unité, par un processus d’opacification ou matérialisation, descendent en formant les différents plans, ou mondes, qui vont de l’invisible et incréé, en passant par divers degrés plus ou moins subtils de manifestation, ou angéliques, jusqu’à la plus grossière solidification matérielle. Inversement, les enseignements hermétiques nous montrent comme il est possible de remonter cet ordre et, à partir de substances déterminées qui conservent en elles le mystère de l’être, parvenir à l’Origine même au moyen d’une suite de transmutations que les alchimistes, placés sous l’égide du dieu Hermès, réalisaient en partant de la matière, en particulier métallique, qu’ils associaient aux énergies des astres, ou régents. Il est évident que cette attitude, qui n’est d’ailleurs pas exclusivement occidentale, puisqu’elle se retrouve dans d’autres traditions, a rendu possibles la recherche et l’expérimentation et a donc permis la naissance des sciences appliquées à l’étude et à la modification de la nature.¹⁴⁸ De fait, l’Histoire de la Science n’a jamais cessé de souligner cette origine préscientifique et « magique » des sciences, toute rationnelle que se veuille son approche, toute aseptisée que se prétende la méthode appliquée, pour le simple fait qu’il est difficile de nier des évidences parfaitement documentées, en dépit d’intentions contraires. Les cosmogonies les plus authentiquement scientifiques et « modernes », comme celles de Galilée¹⁴⁹ et de Newton¹⁵⁰, sans parler de celle de Giordano Bruno¹⁵¹, révèlent leur origine hermétique, assimilée à l’ignorance durant des siècles par la « pensée scientifique », opposée à la Cosmogonie Unanime de différents peuples, à leur Science Sacrée, ce qui a donné lieu, en dépit du paradoxe, à la même science profane qui, bien qu’en étant dérivée, la renie en vertu des développements déterminés qu’elle adopte, s’éloignant toujours plus de ses buts et de ses origines¹⁵². C’est un sujet complexe et délicat, en particulier à cause des erreurs basiques de notre perspective moderne, en augmentation depuis le XIXe siècle, par rapport à ce que l’on entend aujourd’hui par « scientifique » –et même philosophique–¹⁵³, mais il suffit pour l’instant de signaler qu’un important courant d’historiens, né dans le milieu scientifique lui-même, réalise actuellement des investigations sans préjugés sur ce processus qui débouche sur les découvertes et les inventions de la société technique contemporaine. Comme antécédent notable et en quelque sorte pionnier, signalons A History of Magic and Experimental Science, de Lynn Thorndike, en six volumes édités par Columbia University Press, de 1923 à 1941.¹⁵⁴

    Plus récemment, et pour ne citer qu’un exemple, mentionnons Mentalités Occultes et Scientifiques à la Renaissance,ouvrage polémique édité par Brian Vickers, qui réunit une série de travaux interdisciplinaires sous ce titre évocateur, produit d’un symposium organisé en 1982 par le Center of Renaissance Studies de Zurich et publié par Cambrige University Press. Parmi les professeurs de diverses universités américaines et européennes ayant récemment débattu et apporté des éclaircissements à ces sujets, Thomas S. Kuhn, Gaston Bachelard, Gilbert Durand, Karl Popper, A. C. Crombie, A. Asti Vera, L. W. Hull, E. Garin, P. O. Kristeller, A. Koestler, doivent être mentionnés au même titre que ceux ayant déjà été nommés dans cet article, etc. Il existe aujourd’hui une abondante littérature portant sur l’Histoire et la Philosophie de la Science, dont une grande part est déjà traduite en langue espagnole. Signalons encore une autre collection, au titre tout aussi évocateur, Alchemy Revisited: Proceedings of the International Conference on the History of Alchemy, comptes-rendus d’un colloque célébré en 1989 à Groningue, à laquelle collabore également Brian Vickers ainsi que d’autres auteurs qui, d’une façon ou d’une autre, sont parvenus à ce type d’investigations par des voies diverses, et à différents nivaux. En réalité, nous ne voulons signaler ces publications que dans le but de montrer l’intérêt actuel pour ce sujet, qui se retrouve également exprimé dans deux revues : Ambix et Renaissance Quarterly.¹⁵⁵

    Nous pensons pour notre part que le thème des origines « magiques » de la Science est suffisamment important pour être traité, puisqu’il s’agit en fait, comme dans d’autres cas, de l’influence de la Tradition Hermétique sur la culture Occidentale sous forme d’un courant souterrain, secret, qui l’a alimentée de ses succès comme de ses erreurs jusqu’au jour d’aujourd’hui, en parfaite simultanéité avec les rythmes et les cycles qui font le temps et l’histoire où les Idées se manifestent.

    En outre, la valeur philosophique, et gnoséologique, que peut avoir un débat de cette nature est évidente, ainsi que les innombrables perspectives ouvertes par ce biais.

    En effet, le développement scientifique a fourni à l’homme contemporain de nombreuses voies qu’il ne rêvait pas même de connaître il y a peu –l’accélération, prodigieuse à cet aspect, est géométriquement proportionnelle à ce développement–, dans le même temps que se fermaient d’autres angles de vision et que les possibilités de contrôler et dominer la « matière » se multipliant l’on a de celle-ci une perspective de plus en plus limitée et exclusive ; les diverses techniques et leurs différents usages en sont l’exemple le plus probant. Quoiqu’il en soit, ce ne sera pas nous qui insisterons sur ce point, qui est devenu aujourd’hui une constante menace pour l’humanité, puisque cela fait déjà plus de quatre-vingts ans que différents auteurs nous lancent des avertissements à ce sujet, en tête desquels il faut nommer René Guénon et ses critiques au monde moderne, et qui prennent aujourd’hui un caractère d’une gravité aussi monstrueuse que ceux lancés chaque jour par l’écologie au moyen de vaillantes troupes de choc, surgies dans le feu des circonstances.

    Comme nous le disions, c’est une chose qui a été démontrée par de nombreux auteurs qui y font référence de différentes manières. Du point de vue de l’Histoire de la Science, et en particulier de la méthode scientifique, Elie Trabulse¹⁵⁶ s’exprime ainsi :

    « L’expérience, c’est-à-dire la constatation empirique des phénomènes, est la première caractéristique de base de notre schéma et, par extension, de tous les paradigmes scientifiques qui sont apparus du XVIIIe siècle à nos jours… Le développement de techniques d’une précision admirable ont permis de ‘dominer rationnellement le cours de l’expérience’, ce qui a conduit à la répétition, provoquée et contrôlée, des phénomènes que l’on désirait observer. »

    Il est clair que cette attitude, qui débouchera sur la multiplicité absolue, se retrouve implicite à la Renaissance, et qu’elle devient patente dans les développements scientifiques postérieurs. Cela peut d’ailleurs être observé dans toutes les manifestations, qu’elles soient sociales, économiques, artistiques, culturelles, et leur éclosion vertigineusement accélérée est due à des facteurs liés au cycle que traverse l’humanité. C’est pour cela que nombreux sont ceux qui ont –non sans raison– établi le Moyen Age comme étant la limite tangible à laquelle l’on parvenait encore à une communication directe entre le ciel et la terre. Nous avons vu néanmoins que la Tradition Hermétique a perduré jusqu’à nos jours, bien qu’évidemment sous forme occulte et minoritaire, ayant même traversé des moments de gloire et de grandeur durant de nombreux siècles, adoptant des formes diverses. De fait, la permanence de la Science Sacrée a permis de retarder le chaos total et, dans la mesure de ses possibilités, a réordonné sans cesse la pensée de l’homme d’Occident, l’éclairant de sa sagesse et, en somme, s’y révélant.

    Cependant, et à la même époque qu’apparaît le rationalisme, la science change soudain de cap et tranche intempestivement la connexion qui maintenait unis les trois mondes, spirituel, animique et matériel, et la chose se simplifie en ne faisant plus qu’une différenciation binaire : corps et âme, antagoniques et s’excluant toujours l’un l’autre.

    Ce processus d’inversion est non seulement documenté dans la « philosophie » et le rationalisme de Descartes sinon qu’il devient part du bagage de l’homme moderne, ce dont témoigne l’histoire de cette Science qui, dès le début de son développement, renie ses propres origines et tranche les racines qui la maintenait encore unie à la Cosmogonie et l’Ontologie, à l’Être Universel et la Métaphysique.